Foltash Informohu drejt
Në rajonin tonë, klerikët quhen “dijetarë” dhe ky emër është pothuajse i pranishëm, përveçse në kontekstin e përshkrimit të atyre që janë të interesuar ose të ditur në çështjet e jurisprudencës, fetvave, besimit dhe sheriatit, veçanërisht në mungesën tonë nga arena shkencore.
Kreativiteti. Fizika, kimia, matematika…etj. Është e çuditshme që ky emër nuk u jepet personaliteteve si Muhamed Arkoun, Muhamed Abed El-Xhebri e të tjerë, fusha kryesore e punës së të cilëve ishte feja dhe trashëgimia, por me metoda dhe metodologji të ndryshme dhe sigurisht për qëllime të ndryshme. Gjëja më befasuese është se shkenca e atyre “shkencëtarëve” që kontrollojnë skenën dhe mendjen bazohet tërësisht në përtypje: (transmetim), (informacion) dhe (rrëfim), dhe ata nuk kanë asnjë zbulim, apo risi në çdo nivel. Në këtë, Elias Morcos thotë: “Problemi ynë nuk është me dominimin e mendimit fetar, por me mungesën e mendimit të vërtetë fetar.” Mendimi fetar si mendim të çon në filozofi.
A është e mundur të ballafaqohen rrymat mbizotëruese të trashëgimisë dhe studiuesit me mendimin dhe filozofinë? A është ende legjitime dhe e nevojshme ndërtimi i mendimit fetar?
“E ka transmetuar filani me autoritetin e filanit”, “Për këtë janë pajtuar dijetarët .” “Për këtë janë pajtuar paraardhësit e drejtë.” “Ky është mendimi i pasuesit dhe ata të ndjekësve deri në Ditën e Gjykimit.” “Feja njihet me domosdoshmëri.” Këto janë frazat që e zbrazën fenë nga mendimi dhe e shndërruan atë në një sundimtar (telekomandë) të mbajtur nga njerëzit që vdiqën më shumë se një mijë vjet më parë.
Kështu që të mos ketë më rol të menduarit përderisa paraardhësi tha gjithçka, dhe vendosi gjithçka, dhe nuk ngelet gjë tjetër veçse të përsërisësh dhe të mësosh përmendësh, me një diferencë të vogël për të shpjeguar shpjegimet, dhe interpretuar interpretimet. Atëherë pyetja që është pikënisja e të menduarit është kthyer nga ndjekësit në një herezi të thjeshtë, dhe herezia është një lajthitje, përveç thashethemeve dashakeqe si, nga logjika e herezisë, dhe pa kujdes me tekstin, i cili së shpejti u bë pa zell në tekst, dhe në fund feja u bë thjesht një kod magjik që ndiqet gjatë gjithë kohës dhe në çdo kohë: të sigurohesh që të hysh me këmbën e djathtë, qoftë kjo një tendë e vogël apo një hotel me gjashtë yje, kujdesi për të përsëritur namazin e kalërimit, qofshin hipur në një karrocë të tërhequr nga një gomar apo një aeroplan i modelit të fundit, e kështu me radhë, atëherë u bë i etur për të ngrënë hallall është më e rëndësishme se vlera ushqyese, shëndetësore ose mjedisore, dhe mbulesa e kokës së gruas është bërë më e rëndësishme se ajo që ka brenda kokës, etj.
Me pak fjalë, paraqitjet janë bërë më të rëndësishme se ndjenjat, lajmet janë më të rëndësishme se mendimet, transmetimi është më i rëndësishëm se arsyeja dhe imazhi i fesë është më i rëndësishëm se thelbi i fesë.
Një besimtar mund të lërë një predikim në foltore ose një këshill predikimi me pak kënaqësi dhe lehtësim, por është lehtësim i përkohshëm që së shpejti pasohet nga tensioni i mbushur me zemërim, trishtim dhe mërzitje. Kjo do të thotë se ekstazia që e pushtoi nuk ishte autentike dhe se diskursi fetar që mori kërcënon shëndetin e tij shpirtëror dhe katastrofa e madhe është se ai mund të përsërisë të njëjtën përpjekje në doza më të mëdha, duke shpresuar për një ekstazë të qëndrueshme, dhe ai vazhdon të rrotullohet në një rreth vicioz që i ha ditët dhe i paralizon rritjen, edhe nëse nuk revoltohet para se të jetë tepër vonë. Ai mund të përfundojë me depresion ose terrorizëm.
Sot, feja nuk ka nevojë vetëm për të menduarit, por edhe për të menduarit kritik në veçanti, për të rindërtuar përvojën fetare, qoftë për sa i përket raportit me tekstet, marrëdhëniet me historinë, marrëdhëniet me qytetërimin bashkëkohor, apo marrëdhëniet me qenien hyjnore. Ne kemi nevojë për një mendim njerëzor fetar që vë bast mbi atë që është njerëzore tek njeriu. Ne duhet të kalojmë nga ligjërimi përmendësh që prodhon trazira, në Islamin autentik që prodhon qytetërim dhe përparim, ose kjo është ajo që shpresohet.
Në praktikë, ne kemi nevojë për tre rrugë koherente reformash:
Së pari, modernizimi i diskursit fetar, veçanërisht në lidhje me predikimet e minberit, dhe pastrimi i tij nga ndjenjat e urrejtjes, frikës, hakmarrjes, fanatizmit dhe lakmisë, duke siguruar një formim të ri të imamëve dhe predikuesve të xhumasë, dhe përfitimin e tyre nga kurset e trajnimit mbi vlerat e barazisë, të drejtave të njeriut, ruajtjes së mjedisit, respektimit të dallimeve dhe diversitetit dhe afrimit gjinor, përveç zhvillimit të shijes së tyre letrare dhe muzikore, për të rafinuar shpirtin, dhe kjo është një masë thelbësore, siç e shoh. atë.
Së dyti, modernizimi i kurrikulave arsimore, veçanërisht në lidhje me lëndët fetare, dhe çlirimi i tyre nga vlerat diskriminuese të bazuara në fe, gjini, racë e të ngjashme, me fokus në nxjerrjen e vlerave emocionale nga ligjërimi kuranor me qëllim për t’i konsoliduar tek të rinjtë si dashuria, mëshira, urtësia, falja, durimi i bukur, ndrydhja e zemërimit etj. Këto janë vlerat që shpesh neglizhohen në këmbim të përqendrimit në gjykime. Vendimet, siç e kemi shpjeguar në mënyrë të përsëritur, kufizohen në rrethanat e kohës dhe të vendit, dhe në kontekstin e shkarkimit dhe janë subjekt i shfuqizimit dhe përçarjes, ndryshe nga vlerat sentimentale që mbeten kalimtare të kohërave dhe kulturave.
Së treti, vendosja e një kulture të respektimit të ligjit e mendimit fetar dhe jurisprudencës fetare në autoritetin e ligjit, duke e konsideruar ligjin si një kontratë shoqërore që garanton bashkëjetesën midis qytetarëve që janë të dënuar të ndryshojnë në mendime, shije. , tendencat, dëshirat dhe obsesionet, e gjithashtu duke marrë parasysh jurisprudencën fetare udhëhiqet nga ana e saj nga parimi i relativitetit, përderisa dispozitat janë të peshuara, kuptimet kanë fytyra dhe dallimi në të gjitha këto është mëshirë për dijetarët dhe për të gjithë njerëzit.
prof. Dr. Saeed Nasheed nga Maroku, studiues i Islamit
